建構(gòu)儒家生態(tài)學要破解哪些難點?
admin
2010-05-25
來源:景觀中國網(wǎng)
自古以來,中國儒家的基本理念與生態(tài)學思想就具有同構(gòu)性。在當前生態(tài)文明建設深入推進的形勢下,有必要建構(gòu)儒家生態(tài)學,為我們的生態(tài)文明建設提供更多的理論支持。但要建構(gòu)儒家生態(tài)學,還要破解諸多難點。今日刊登理論文章,詳細剖析這些難點并提出建議,以期為后來的研究者提供破解難點的線索。
編者按 自古以來,中國儒家的基本理念與生態(tài)學思想就具有同構(gòu)性。在當前生態(tài)文明建設深入推進的形勢下,有必要建構(gòu)儒家生態(tài)學,為我們的生態(tài)文明建設提供更多的理論支持。但要建構(gòu)儒家生態(tài)學,還要破解諸多難點。今日刊登理論文章,詳細剖析這些難點并提出建議,以期為后來的研究者提供破解難點的線索。 自1869年誕生以來,生態(tài)學(ecology)就以其革命性的理念引導著世界文明的總體轉(zhuǎn)向。上個世紀中葉,這種生態(tài)學轉(zhuǎn)向(ecologicalturn)開始影響世界主流文化,包括基督教和佛教在內(nèi)的宗教體系均走向了“綠化”之旅。重視天人關(guān)系的儒家學者同樣意識到了向生態(tài)學轉(zhuǎn)向的意義,試圖以生態(tài)學理論重新解讀儒學。1998年,哈佛大學出版了《儒家與生態(tài)學》(Confucianism and Ecology)一書,正式向西方世界展示了建構(gòu)儒家生態(tài)學的努力。 從總體上說,建構(gòu)儒家生態(tài)學完全可行:1.儒家的天地圖式與生態(tài)世界觀至少具有部分同構(gòu)性;2.儒家對人的定位接近于生態(tài)學理念;3.儒家仁民愛物的實踐法則可以轉(zhuǎn)化為生態(tài)倫理。但儒家的基本理念畢竟誕生于前現(xiàn)代社會,不可能與現(xiàn)代乃至后現(xiàn)代語境中的生態(tài)學理念完全相洽,上述可能性要落實為具體的理論建構(gòu),還要破解諸多難點。 儒家天地思想與生態(tài)理念的差異 閱讀提示 在儒家的宇宙圖式中,天與地并非平等的二元,《周易》曾如此言說天地之序:“天尊地卑,乾坤定矣?!倍鷳B(tài)學(ecology)認為大地是生物體的家,是我們應該感恩和敬畏的對象,因此,儒家那種等級制的天地觀念與生態(tài)學理念是相悖的。 天和地是儒家的基本范疇,與此相應的宇宙圖式優(yōu)于人類中心論的世界觀。在建構(gòu)儒家生態(tài)學的過程中,部分學者寄希望于天地概念,試圖從天地概念出發(fā)推演出整個體系。然而,儒家的天地思想蘊涵著一個等級性的宇宙圖式,由之推演出的諸多結(jié)論與生態(tài)理念存在重大差異。 在儒家的宇宙圖式中,天與地并非平等的二元:天為上,為陽,為剛,為開辟,為尊;地為下,為陰,為翕合,為卑。《周易》曾如此言說天地之序:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣?!边@種等級觀念至少部分地指向?qū)Υ蟮氐馁H抑,不符合現(xiàn)代生態(tài)學理念。生態(tài)學是“研究生物體在家(環(huán)境)中生存的科學”,而大地則是生物體的家。因此,生態(tài)學在誕生之后始終重視大地。早期生態(tài)倫理學曾被稱為大地倫理學(Land Ethics),即是這種重視的明證。從生態(tài)學的角度看,大地是生命化育之所,是有機體的家,是我們應該感恩和敬畏的對象。因此,儒家這種等級制的天地觀念與生態(tài)學理念相悖。 落實到細節(jié)上,貶抑大地會引發(fā)許多理論難題。在儒家世界觀中,天與地的等級制對應著生命的等級制?!案哔F”的生命歸屬天,“卑賤”的生命則歸屬地。張載就曾以“有息”和“不息”為尺度,將動物和植物分別劃屬天與地:“動物本諸天,以呼吸為聚散之漸;植物本諸地,以陰陽升降為聚散之漸”;“有息者根于天,不息者根于地。根于天者不滯于用,根于地者滯于方,此動植之分也?!奔热弧案谔煺卟粶谟?,根于地者滯于方”,那么,“根于天”的動物顯然高于“根于地”的植物。這種等級制的生命圖式既不利于建構(gòu)統(tǒng)一的生命圖式,也違背生態(tài)學眾生平等的理念。 “生態(tài)圈中的平等主義”(biospherical egalitarianism)是現(xiàn)代生態(tài)學的基本理念。在現(xiàn)代生態(tài)學視野中,“大象不比土蚣高,蠑螈與麻雀同樣珍貴,甘藍和國王具有相同的進化地位?!币槕@種平等的生命理念,當代儒家顯然應該建構(gòu)平等的天地圖式。如果天與地不被如其所是地領(lǐng)受為平等的二元,那么,人類必然根據(jù)生命接近天的程度而為之劃分等級(包括人類內(nèi)部的等級)。因此,要建構(gòu)儒家生態(tài)學,就必須改變天尊地卑的傳統(tǒng)觀念,創(chuàng)造新的宇宙圖式。 弱人類中心主義與生態(tài)學理念的抵牾 閱讀提示 在儒家的宇宙學視野中,人是天地的效法者和助手。這種對人的定位可稱為弱人類中心主義理念。認為人是天地之心,顯示了一種認識論上的高度自信,但倘若人之于萬物恰似心之于肢體,那么以人和萬物之間的驅(qū)使—被驅(qū)使關(guān)系為基礎(chǔ)的愛就不符合生態(tài)學精神。 在論及儒家與生態(tài)學的關(guān)系時,成中英先生認為儒家肯定宇宙中所有生命的伙伴關(guān)系,意在于建立和諧的宇宙而非僅僅聚焦于人性化的社會,其思想核心乃“涵括性人道主義”(inclusive humanism ),聲稱它比排他性的人道主義(exclusive humanism)更符合生態(tài)學理念。在論文《儒家的人類中心論及其生態(tài)學意義》中,國內(nèi)學者白奚宣稱儒家“以道義為中心”的人類中心論優(yōu)于西方人類中心論,“包含著許多深刻的生態(tài)智慧”,更有利于建立人與自然和諧相處的良好關(guān)系。上述說法顯示了儒家對人的復雜定位:一方面,儒家將人的使命理解為“配天”即“贊天地之化育”;另一方面,它還保留了生態(tài)學所反對的弱人類中心主義理念(weak anthropocentrism)。因而儒家思想與生態(tài)理念既有相合的方面,又不無抵牾之處。 天、地、人三位一體是儒家的基本信念。在儒家的宇宙學視野中,人居于天地之間,是天地的效法者和助手。這種對人的定位雖然不同于現(xiàn)代西方的人類中心論,但仍可稱為弱人類中心主義理念。儒家將人定義為天地之心:“人者,天地之心也,五行之端也,食味別聲被色而生者也。”作為天地之心,人獨得“五行之秀氣”,乃萬物之靈:“人者,天地之心,萬物之靈也?!奔葹槿f物之靈,那么,“天地之性人為貴”就是必然的結(jié)論。盡管儒家強調(diào)以德配天,但這種以人為貴的中心論思想還是導向了一種對物的利用態(tài)度。荀子就斷言人中的杰出者(君子)是“萬物之總”,負責治理天地,而治理天地的最有效方式就是宰制和利用之。董仲舒說得更直接:“天地之生萬物也,以養(yǎng)人,故其可食者以養(yǎng)身體,其可威者以為容服。”這種觀點將“養(yǎng)人”當作萬物生長的目的,已經(jīng)非常接近西方近代的人類中心論。 有人認為,荀子和董仲舒的觀點在儒家中并非主流,不能代表儒家對待非人類物種的總體態(tài)度。然而,他們不過是將儒家人類中心論理念極端化了:正因為傳統(tǒng)儒家將人的位置抬得過高,才有了這種以人為中心的目的論體系。這類觀點不符合生態(tài)學理念——生態(tài)學的最基本共設就是生命世界乃共同體,而共同體之為共同體,在于它不存在中心: 根據(jù)群落模型,大自然被看作社區(qū)或社會,部分與整體的關(guān)系就像公民與社區(qū)的關(guān)系或個人與其家庭的關(guān)系。不把變化看成是發(fā)展或增長,它更像是食物的交換。群落的不同成員扮演不同角色或職業(yè)來貢獻于這一群落的總體功能。在群落模型中,生態(tài)學的確是在研究大自然的家務事。 按照生態(tài)學觀點,無數(shù)生命結(jié)緣而成共同體(community),人類個體和其他有機體都是生命共同體的成員,二者之間并不存在主/客、目的/手段或管理/被管理的等級秩序。因此,作為眾多物種之一的人類無權(quán)以天地的名義治理其他物種,更不能將自己界定為萬物的“心”。然而,即使最具愛物思想的宋明理學家,也將人與萬物的關(guān)系理解為“心”與“四肢百體”的關(guān)系:“若夫至仁,則天地為一身,而天地之間,品物萬形為四肢百體?!碧热羧酥谌f物恰似心之于肢體,那么萬物豈不依然是人驅(qū)使的對象?人和萬物之間的主體間性又從何談起?仁者對待物的愛又豈能是平等之愛?以驅(qū)使-被驅(qū)使關(guān)系為基礎(chǔ)的愛真的符合生態(tài)學精神嗎? 認為人是天地之心,顯示了一種認識論上的高度自信:恰如個體可以覺察到自己的肢體,人也可以領(lǐng)受宇宙萬物的秘密。在將心提升為哲學范疇之時,孟子認為萬物的理本已存在于心中(“萬物皆被于我”),人只要盡心就可以知天:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天矣?!敝鲝埜裎镏轮闹祆?,雖然強調(diào)人性與天理之別,但同樣認為:“一心具萬理,能窮心而后可以窮理”;“此心虛明,萬理具足。外面體會得者,即本來有底?!被谛陌f理這個邏輯前提,王陽明將中國哲學大心的進程幾乎發(fā)展到了極點:“人者,天地萬物之心也;心者,天地萬物之主也?!庇蛇@個表述,我們不難推斷出下面的命題:人是萬物之主,可以將心中的良知外化,讓萬物接受人的改造。 事實上,這種邏輯雖然由宋明理學家推到極致,但它并非前者之首創(chuàng),而是內(nèi)蘊于儒家的基本邏輯框架中。它早在《中庸》中就有了初步的表述:“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育??梢再澨斓刂?,則可以與天地參矣?!闭腔凇澳鼙M物之性”的信念,儒家學者認為自己的宇宙圖式可以窮盡天地之理,斷定人類話語可以“范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺”。這就等于相信一個物種可以窮盡宇宙的秘密。此類觀點不但存在許多邏輯上的難題(如“盡人性”不等于“盡物性”),而且不符合生態(tài)學視野中的人類觀:人類個體不過是眾生之一,存在于與其他生命的交往網(wǎng)絡中,并在這個網(wǎng)絡中認識世界;由于交往網(wǎng)絡的有限性,其認知也必定是有限的,人無權(quán)將自己的體認強加于其他存在者的特性;至于“大其心則能體天下之物”的說法,表達的仍是弱人類中心論的理念。筆者認為,某些闡釋儒家生態(tài)學的文章,將這種弱人類中心論定位為生態(tài)思想是不正確的。 建構(gòu)儒家生態(tài)學的前提是儒家思想符合生態(tài)學的基本精神。因此,克服這種弱人類中心論勢在必行。這涉及對天、地、人、物四者關(guān)系的重新闡釋,甚至需要以天—地—人—物的“四重奏”取代天—地—人三位一體的圖式。對習慣于言說天—地—人三元結(jié)構(gòu)的儒家來說,完成上述轉(zhuǎn)型無疑有較大難度。 怎樣轉(zhuǎn)向泛愛眾生的生態(tài)道德? 閱讀提示 早期儒家經(jīng)典中的某些話語向我們展示了建構(gòu)儒家生態(tài)倫理的前景。如張載提出的“民吾同胞,物吾與也”。其中“與”的觀念是中國傳統(tǒng)文化的寶貴財富。因此,在當代視野中發(fā)展“與”的理念可能是建構(gòu)儒家生態(tài)學的關(guān)鍵操作。 儒家文化中的人立于天地之間,是天地之子,而在天地之間生存的并非僅僅是人類。因此,人類必須關(guān)愛非人類生命。在為《儒家與生態(tài)學》一書所寫的序言中,Mary Evelyn Tucker和John Berthrong曾以認同的口氣說:“儒家的天、地、人關(guān)系被表述為親緣關(guān)系,與這種意象一致的是人乃宇宙之子的概念,即他應為前者的關(guān)愛和持續(xù)負責?!彼麄冋J為,這種以宇宙為背景的親緣觀念使人“不僅有能力在其內(nèi)部產(chǎn)生共鳴,而且有能力與其他動物、植物、樹、山脈以及河流乃至自然整體產(chǎn)生共鳴”。確實,儒家重視人與所有生命的親緣關(guān)系,甚至要求“愛物”:“君子之于物也,愛之而弗仁。于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!比欢@種愛物的精神盡管與生態(tài)學理念具有相似性,但其愛有差等的倫理法則卻與生態(tài)道德有較大差異。 在傳統(tǒng)儒家視野中,親親、仁民、愛物并非同等重要的3種道德實踐:親親是第一位的,親親后才能仁民,仁民方可愛物,故曰愛有差等。將愛有差等的倫理學理念放到生態(tài)學視野中,我們就會發(fā)現(xiàn)其局限:生態(tài)學(尤其是深生態(tài)學)強調(diào)所有生命都有生存和走向興盛的平等權(quán)利,反對在生命內(nèi)部設置等級,要求人泛愛眾生。所以與徹底的生態(tài)道德相比,愛有差等的倫理法則暴露出明顯的局限性。要克服愛有差等與泛愛眾生兩種理念之間的抵牾,儒家需要以生態(tài)學語境中平等、博愛和權(quán)利的理念消解其家族本位思想、等級主義以及弱人類中心論。問題的關(guān)鍵是:這種消解和相應的轉(zhuǎn)型是否可能以及如何可能? 要克服愛有差等的理念難度很大。首先,天、地、人三位一體是儒家的基本信念,對三者關(guān)系的演說已經(jīng)暗含了一種弱人類中心論,設定了人與物的等級關(guān)系;其次,作為儒家最為重視的幾種關(guān)系,父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友之交始終存在先后次序,墨子的兼愛主張曾受到儒家的激烈批判。因此,由人倫關(guān)系推導出的人物關(guān)系同樣要被納入差等之中。但這都是相對于傳統(tǒng)儒家而言的。與基督教和佛教一樣,儒家也在進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)型。成中英先生的論文《儒家人格中宇宙學、生態(tài)學、倫理學之三位一體》也對《周易》中的下列話語進行過現(xiàn)代闡釋: 與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安士敦乎仁,故能愛。 他認為這段話表達了這樣的理念:“作為天與地的代理,人不為了自己的安適和享樂而征服自然,因為他有知識。甚至,這種涵括性的知識使人有能力關(guān)懷其他生命形態(tài),欣賞和關(guān)愛自然?!辈还艽祟愱U釋是否能獲得普遍認同,它們都顯現(xiàn)出儒家生態(tài)倫理學成形的可能性。如果說“天地代理”說還未克服弱人類中心論,并且與之相應的理念也難以消解愛有差等的道德法則,那么,早期儒家經(jīng)典中的某些話語則向我們展示了建構(gòu)儒家生態(tài)倫理的前景??鬃右笕恕拔阋?,毋固。毋必,毋我”,倘若將“我”理解為人類之我,一條超越愛有差等原則的通道就會顯出輪廓:作為天地之子,人完全可以將自己還原為生命共同體的成員,平等地去愛各種生命形式。 在《西銘》中,張載曾說:“乾稱父,坤稱母。予茲藐焉,乃混然中處……民吾同胞,物吾與也?!睂⑽锂斪鳌拔崤c”的對象,實際上是將人—物關(guān)系設定為伙伴關(guān)系,二者的交往乃兩種生態(tài)主體之間的交往?!芭c”的概念接近于現(xiàn)當代西方的主體間性概念,因“與”而產(chǎn)生的是生命共同體。與這種主體間概念相應,張載反對獨成,提倡涵括人—物關(guān)系的兼愛:“性則萬物之一源,非有我之得私也。惟大人為能盡其道,是故立必俱立,知必周知,愛必兼愛,成不獨成。”這種超越人類場域的“俱立”和“兼愛”精神,顯然已經(jīng)與現(xiàn)代生態(tài)倫理思想相通:“所有生命主體都應被視為具有聯(lián)合地位的有內(nèi)在價值的個體,視為道德共同體的成員,這個共同體由具有直接道德關(guān)系的成員組成。”由于有了這種“與”的精神,儒家倫理并不將自身局限在人類場域。由張載對“與”的強調(diào),我們可以領(lǐng)受到儒家生態(tài)學化的可能性。事實上,“與”的觀念(漢語語境中的主體間性思想)乃是中國傳統(tǒng)文化的寶貴財富。凡是以“與”的精神看待人—物關(guān)系時,儒家學者都表現(xiàn)出明晰的生態(tài)智慧,因此,在當代視野中發(fā)展“與”的理念可能是建構(gòu)儒家生態(tài)學的關(guān)鍵操作。 本文論述了建構(gòu)儒家生態(tài)學的3個難點,目的是想探索儒家理論生態(tài)學化的具體方向和路徑。破解這3個難點的關(guān)鍵是儒家能否在生態(tài)學視域中完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)型。僅證明傳統(tǒng)儒家思想與生態(tài)學思想具有同構(gòu)性,顯然不能實現(xiàn)這個目標。要建構(gòu)儒家生態(tài)學,儒家自身需要去中心(弱人類中心論)、消解等級理念(在人/自然和人/人兩個維度)以及恢復和發(fā)展其本有的主體間性思想。因此,最重要的不是證明儒家思想在生態(tài)學意義上的優(yōu)越性,而是要在生態(tài)學視野中重構(gòu)儒家體系。 ?。?font face=楷體_GB2312>作者系深圳大學文學院中文系教授)
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